Евхаристическое общение и межрелигиозный диалог АЦВ

АЦВ не имеет евхаристического общения ни с одной христианской церковью, кроме Малабарской церкви (Церковь Христиан апостола Фомы). Наиболее резкую оппозицию Ассирийской Церкви Востока в современном христианском мире составляют восточные православные (дохалкидонские) церкви, считающие эту Церковь несторианской и отказывающие ей в праве участия в богословских диалогах. С 1990 года АЦВ активно контактирует с Халдейской католической церковью во главе с Вавилонским патриархом халдеев Мар Рофаэлем Бидавидом. В 1994 году в Австралии Священным Синодом АЦВ была учреждена комиссия по межцерковным связям. 11 ноября 1994 года католикос-патриарх Мар-Динкха IV и папа Иоанн Павел II подписали в Ватикане «Совместную христологическую декларацию», положившую начало объединению «в общем исповедании Сына Божия». В середине 1997 года Ассирийский Священный Синод объявил о решении начать двусторонний диалог с православными поместными церквями.

К вопросу о несторианстве АЦВ

Нередко Ассирийскую Церковь Востока ошибочно относят к несторианской. По какой причине возникло это заблуждение?

Важным богословским центром всего восточно­сирийского христианства была так называемая «школа персов», основанная в IV в. в Эдессе; ее влияние на развитие сирийского богословия трудно переоценить. Комментарии св. Ефрема Сирина, который истолковал некоторые библейские книги, использовались в этой школе в качестве образца интерпретации Писания до середины V в. 
Однако в V в. было принято решение осуществить полный перевод с греческого на сирийский экзегетических сочинений Феодора Мопсуестского. После того, как перевод был закончен, Феодор Мопсуестский стал главным библейским комментатором восточно­сирийской традиции: последующие духовные писатели этой традиции, включая преп. Исаака, ссылались на него как на «Блаженного Толкователя».

Перевод сочинений Феодора имел исключительное значение для сирийского христианства: вместе с библейскими толкованиями Феодора в сирийскую традицию вошли его христологические воззрения. Феодор Мопсуестский по сути говорил о Боге Слове и человеке Иисусе как о двух субъектах, чье соединение в одном Лице воплощенного Сына Божия является не столько онтологическим, сущностным, сколько условным, существующим в нашем восприятии: поклоняясь Христу, мы объединяем два естества и исповедуем не «двух сынов», но одного Христа — Бога и Чело­века.

В 20-e гг. V в. именно это учение легло в основу христологической доктрины Нестория, против которого выступил Кирилл Александрийский. Последний в своей полемике с несторианством настаивал на единстве Ипостаси Бога Слова: безначальное Слово есть то же самое Лицо, что и Иисус, родившийся от Девы; поэтому нельзя говорить о Слове и Иисусе как двух разных субъектах. Христология Кирилла была подтверждена III Вселенским Собором, осудившим Нестория. Впоследствии, на V Вселенском Соборе, был осужден и сам «отец несторианства» — Феодор Мопсуестский. Что же касается восточно­сирийских христиан, то для них он навсегда остался непререкаемым авторитетом в области богословия. Этим в значительной степени объясняется тот факт, что Церковь Персии и всю  восточно­сирийскую  богословскую традицию стали называть «несторианской» — название, которое сама эта Церковь никогда к себе не применяла.

Большинство современных сирологов, а также сами представители АСЦ отвечают отрицательно на вопрос о принадлежности церкви Востока к несторианской традиции. «Хотя эта Церковь почитает Нестория святым, она не является Церковью, основанной Несторием, — пишет современный богослов Ассирийской Церкви Востока мар Апрем, — Несторий не знал сирийского, а сирийская Церковь Востока, находившаяся в Персидской империи, не знала греческого... Только после смерти Нестория сирийскую Церковь Востока, которая не принимала никакого участия в христологическом конфликте между Несторием и Кириллом и вообще не знала ничего об этих спорах при их жизни, стали, к сожалению, воспринимать как основанную Несторием».

Учение Нестория о «двух сынах» в Иисусе Христе никогда не было официальной доктриной АЦВ. В исповедании веры Церкви Востока, сформулированным католикосом Акакием в 486 г., говорится: «Что касается воплощения Христова, наша вера должна состоять в исповедании двух естеств: Божества и человечества. Но Божество, пребывающее с его свойствами, и человечество — с его, мы объединяем в одном прославлении... А кто... не соблюдает относительно единства лица нашего Спасителя исповедания Бога совершенного и человека совершенного, да будет анафема».

История

Ассирийская Церковь Востока зародилась в первые века христианства в среде арамеоязычных христиан Сирии и Месопотамии, геополитически разделенных между двумя древними империями: Римской и Персидской. Церковная традиция считает, что апостолы Петр, Фома, Фаддей и Варфоломей в разное время благовествовали в регионе, а апостол Фома донес благую весть до Индии. Огромная роль в становлении Церкви Востока отводится и апостолу Аддаю (Мар Аддай) из числа так называемых «72 учеников», проповедовавшему в Северной Месопотамии между 37-65 гг. от Р. Х. С его именем связано первое в мировой истории принятие христианства в качестве государственной религии в Эдессе (Урхай), столице небольшого сирийского государства Осроена при царе Абгаре V Укама. Ученики Мар Аддая — Мар Аггай (65-87 гг.) и Мар Мари (88-121 гг.) — продолжили его миссионерскую деятельность на территории Месопотамии, и именно при Мар Мари произошло укоренение Церкви Востока в столице парфянского Ирана Селевкии-Ктесифоне. Поэтому многие исследователи считают его, наряду с его учителем Мар Аддаем, истинным покровителем и основателем престола Церкви Востока (Ассирийской, Халдейской) — одной из древнейших Церквей мира, с полным правом называемой Апостольской Церковью.

Ко II-III векам предки современных ассирийцев — «сирийцы» (не путать с арабским населением современного государства Сирия) в своем подавляющем большинстве приняли христианство, найдя в нем уникальную возможность идентифицироваться и оттолкнуться как от греко-римского язычества на Западе, в Сирии и северо-западной части Месопотамии, так и от зороастризма, господствовавшего на Востоке, в Иране. Первоначально христианство на Востоке развивалось в относительно спокойных условиях, по сравнению с теми гонениями на христиан, которые имели место на римском Западе в первые века нашей эры. Однако с потерей Эдессой политической независимости в 216 г. от Р. Х. и приходом к власти в Иране персидской династии Сасанидов в 226 году в жизни христиан Востока наступили тяжелые времена гонений и преследований. Первоначально гонения на христиан начались еще при царе Бахраме II (276-293 гг.), но особо тяжелый сорокалетний период гонений и преследований христиан по всему Ирану начался при царе Шапуре II в 339 году и продолжался вплоть до его смерти в 379-м. К этому периоду относится широко известный в христианском, в том числе православном, мире факт мученичества селевкийского католикоса Мар Шиммуна (Симеона) Бар Саббаэ и приближенных к нему епископов, священников и мирян.

В редкие периоды, когда гонения на христиан прекращались, они находили в себе силы для возрождения своей Церкви. Так, мирная передышка на рубеже III-IV веков позволила им объединиться в единый патриархат под главенством столичного епископа Селевкии-Ктесифона Папы Бар Аггая, который около 315 года принял титул католикоса христиан Персии. В 410 году, когда Восточно-Римская империя и Иран находились в состоянии мира, в Селевкии-Ктесифоне был созван собор под председательством католикоса Мар Исхака, на котором были приняты Символ веры и каноны Никейского (325 г.) и Константинопольского (381 г.) соборов, а также некоторых поместных — Гангрского, Антиохийского, Лаодикийского. Эти каноны были еще раз одобрены на соборе Мар Явалахи в 420 г., а на следующем соборе патриарха Мар Дадишо в 424 году была окончательно подтверждена изначальная независимость престола Церкви Востока по отношению к патриаршим престолам, расположенным на территории Римской империи.

Тем не менее, и в последующие времена, Церковь Востока стремилась к пребыванию в единстве с остальным христианским миром, одобряла каноны и постановления различных церковных соборов, изучала мысль христианского Запада и сама способствовала развитию богословской мысли. Так, несмотря на гонения, в IV веке сразу «три солнца» засияли на ее небосводе. Это были святой Яков Нисивинский († 338 г.), его ученик святой Мар Апрем (Ефрем Сирин) († 373 г.) и святой Афраат, именуемый «персидским мудрецом», составивший между 337 и 345 гг. 23 поучения в акростихах по буквам алфавита под названием «Доказательства», в которых приведены образцы теологической мысли Церкви Востока в ее первозданной чистоте.

Развитию христианской культуры способствовала и система школ в разных городах. Среди них знаменитые школы в Нисибине, Эдессе, Ктесифоне, Гунди-Шапуре, а также система училищ при монастырях и церквах. Нисивинская и Эдесская школы, расположенные на границе Римской и Персидской империй, были центрами богословского и культурного обмена между тогдашними «Востоком и Западом». Исторически Церковь Востока тяготела к чистому дуофизитству антиохийской формы христологии, сформулированному Феодором Мопсуестским. В этом учении делался особый акцент на совершенстве как Божественной, так и человеческой природ во Христе. Поэтому, осуждение в 431 году собором в Эфесе константинопольского патриарха Нестория, продолжателя линии Феодора Мопсуестского, вызвало негативную реакцию в Церкви Востока, а после изгнания сторонников Нестория из Византийской империи императором Зеноном (474-491) и их массового исхода в Персию, отношения между Церковью Востока и Церковью Восточно-Римской империи стали ухудшаться и они практически отошли от общения друг с другом.

Кроме того, христианам Церкви Востока как персидским подданным приходилось отделять себя от официальной Церкви Византийской империи, с которой Персия часто воевала. Благодаря этому они могли сохранить свою христианскую веру и вместе с тем не позволяли заподозрить себя в сотрудничестве с враждебной империей. Но с тех пор, несмотря на то, что Церковь Востока никогда официально не принимала учения Нестория, которое лишь отчасти совпадало с ее собственным богословием, в остальном христианском мире за ней на многие века закрепилось название «несторианской» и лишь в последнее время ученые и богословы пришли к мнению, что, в сущности, вера Ассирийской Церкви согласуется с учением Вселенского Халкидонского собора 451 года. Все отличие заключается лишь в том, что Церковь эта официально пользуется терминологией, характерной для антиохийской школы богословия, согласно которой во Христе — две природы («кьянэ») и две «кномэ» (это сирийское понятие не имеет греческого эквивалента и обозначает конкретную индивидуализированную природу, но не личность); причем обе природы и их «кномэ» соединены в одной Личности («Парсопа») Христа.

Несмотря на продолжающиеся периодически обострения отношений между Восточно-Римской империей и Ираном, доходившие вплоть до открытой войны, конец правления Сасанидов в Иране характерен отсутствием со стороны правителей Ирана серьезных сомнений в лояльности своих христианских подданных и даже отмечен доверием, испытываемом шахами к католикосам Церкви Востока. Тогда же была продолжена начавшаяся еще во времена апостола Фомы миссия на Восток, в Индию и на Цейлон, Индонезию, на Аравийский полуостров, в Среднюю Азию, Сибирь, Китай, Тибет, Дальний Восток, вплоть до Японских островов.

Эта уникальная миссионерская деятельность не прекратилась даже тогда, когда Месопотамия и Иран были завоеваны арабами-мусульманами в VII веке нашей эры. Патриарх Мар Тиматеос I перебрался по просьбе халифа в город Багдад, который стал столицей, а традиционная образованность христиан позволила им в первые века после арабского завоевания сохранять значительное влияние в новом обществе. Христиане-ассирийцы проделали огромный труд по распространению светского образования и культуры. Благодаря их переводам с греческого на сирийский и арабский языки, античные наука и философия стали доступны арабам, а затем через арабские университеты Кордовы и Саламанки в Испании проникли на средневековый Запад. Сохранились свидетельства о том, что в период своего расцвета в Церкви Востока насчитывалось 30 митрополичьих кафедр и 200 епархий, однако ситуация стала меняться в период позднего Халифата, когда случались вспышки репрессий против христиан и было немало случаев разрушения церквей мусульманами.

Захват монголами Багдада в 1258 году не принес облегчения христианам. Потомки хана Хулагу вскоре приняли ислам — религию большинства населения завоеванной ими страны, после чего мусульмане стали вновь преследовать христиан. В конце XIV века страшный удар по уже ослабевшей церкви нанес Тамерлан. Считается, что он стал причиной почти полного исчезновения христианства в Иране и в Средней Азии. Османский султанат, расширявший в XV веке свои владения, также продолжал ослаблять Церковь Востока. К XVI веку территория пребывания Церкви Востока сократилась до районов проживания ассирийцев в неприступных горах Хаккяри на юго-востоке современной Турции и прилежащих к ним Мосульской равнине в современном Ираке и района Урмии и Салмаса в Иране. Кроме того, от резни и преследований уцелели церковные епархии на Кипре и в Индии. В других местах общины Церкви Востока практически исчезли, и с этого времени начался долгий период борьбы за выживание нашей Церкви.

Этот период был омрачен борьбой с римско-католическими миссионерами, приведшей, в конце концов, к церковному расколу и созданию униатской Халдейской Церкви. Кроме того, в течение XIX века среди ассирийцев Ирана наряду с католиками активно действовали американские протестантские, англиканская миссия архиепископа Кентерберийского, германская лютеранская и русская православная миссии. Последняя была плодом начавшихся еще в XIX веке контактов представителей высшего ассирийского духовенства с российской стороной. Великая единоверная держава, к началу XIX века уже прочно утвердившаяся на Кавказе, в непосредственной близости от мест проживания ассирийцев, представлялась им «спасительницей христиан», способной защитить от местных угнетателей. И когда 25 марта 1898 года, в Александро-Невской лавре в Петербурге состоялось выдающееся торжество — «присоединение к православию примерно 8000 «сиро-халдейских несториан» Ирана во главе с епископом Сипурганским Мар Ионой, событие это расценивалось как «новый триумф православия». Дальнейший ход политических событий, как в России, так и в Персии, свел на нет многие практические достижения миссии. Положительным итогом деятельности этой миссии, однако, было то, что российское общество ближе познакомилось с древней апостольской традицией Ассирийской Церкви.

Первая мировая война стала для ассирийского народа и его Церкви подлинной трагедией. В результате страшного геноцида со стороны турецких властей и вождей курдских племён было уничтожено более двух третей из общего числа ассирийцев, а оставшиеся в живых были вынуждены навсегда покинуть свою родину. Не оправдались и их надежды на своих союзников — царскую Россию и Англию, на стороне которых они сражались с оружием в руках. Россия вышла из войны после революции 1917 года, а англичане вывели большую часть оставшихся в живых ассирийцев в подконтрольный им Ирак. В результате этих событий несколько десятков тысяч ассирийцев бежали на Кавказ и в Россию, где присоединились к переселившимся туда ранее в течение XIX века соплеменникам. Среди беженцев были священники и дьяконы ассирийской Церкви Востока, которые продолжали окормлять свою паству в течение еще долгого времени, по некоторым сведениям до середины 70-х годов. Однако в результате проводимой антирелигиозной политики Советского государства, отсутствия связей со своей Церковью и невозможностью рукополагать священников, так как на территории СССР ни оказался ни один из епископов Церкви Востока, имеющих на это право, еле теплившаяся духовная деятельность Церкви пришла в упадок. Помимо этого, в стране практически отсутствовала возможность зарегистрировать религиозные общины Ассирийской Церкви, как, впрочем, и других Церквей. Русская Православная Церковь, понимая это, в то время окормляла верующих ассирийцев.

Летом 1982 г. с официальными визитами в Москве и Киеве побывал патриарх Ассирийской Церкви Востока Мар Динкха IV, отслуживший литургию на родном языке по древнему чину своей Церкви в московском Знаменском храме. Патриарх, прибывший из США, не мог не заметить бедственного положения паствы, лишенной в течение десятилетий возможности духовного общения со своей Церковью и умолявшей его сделать хоть что-нибудь, чтобы изменить это положение. Патриарх обещал. Но ни в 1982 году, когда он был приглашен в Советский Союз для участия в устроенной в Киеве конференции «Справедливое развитие для полноты жизни: православный подход», ни в 1988 году, когда патриарх принял участие в праздновании 1000-летия принятия христианства на Руси, официальные государственные и церковные круги не уделили достаточного внимания этой ситуации.

Положение изменилось к лучшему, когда в 1992 году была создана, а в 1993 году официально зарегистрирована московская община Святой Соборной Апостольской Ассирийской Церкви Востока, после чего появилась возможность для приглашения священнослужителей из-за рубежа (в частности, Каши Хамиса, ныне епископа Нохадры (Дохука) в Северном Ираке Мар Исхака, ответственного сейчас за приходы Ассирийской Церкви в странах СНГ). Огромная поддержка Московской Патриархии возрождению духовной жизни Ассирийской Церкви выразилась в предоставлении ассирийской общине возможности проведения богослужений в одном из московских храмов РПЦ. В течение трех лет, силами церковной общины, в Москве был построен собственный храм во имя Пресвятой Девы Марии (Мат Марьям), который был освящен 28 сентября 1998 года Его Святейшеством патриархом Мар Динкха IV.

Вероучение

Вероучение АЦВ основывается на Никейском символе веры, постановлениях двух первых вселенских соборов, некоторых поместных, а также синодальных и патриарших соборов, и других официальных текстах и комментариях богословов и выдающихся деятелей Церкви, начиная со времен святого Афрахата, «мудреца персидского», святого Якова Нисивинского и святого Ефрема Сирина.

Уже в 410 году на соборе католикоса Мар Исхака были приняты Символ веры и каноны Никейского, в 325 г., и Константинопольского, в 381 г., вселенских соборов и целого ряда поместных соборов. Символ веры был еще раз одобрен на следующем соборе католикоса Мар Явалахи в 420 году и до настоящего времени является кратким изложением основ вероучения АЦВ, в его редакции на классическом сирийском языке, являющемся литургическим ее языком.

Перевод Символа веры на церковнославянский язык с учетом фразеологических и лексических особенностей сирийского:

«Веруем во единого Бога, Отца Вседержителя, Творца видимым же всем и невидимым. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Перворожденна всея твари, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век; Бога истинна от Бога истинна, единосущна Отцу, Им же устроены миры и вся быша.

Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес, и воплотившагося от Духа Свята и вочеловечшася, и зачата и рожденна от Марии Девы.

Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес, и воплотившагося от Духа

И страдавша, и распята при Понтийстем Пилате.

И погребенна и воскресшаго в третий день по Писанием.

И возшедшаго на небеса и седяща одесную Отца.

И паки грядущего судити мертвым и живым.

И во единаго Духа Святаго, Духа Истинна, Иже от Отца исходящего, Духа Животворящего.

И во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.

И исповедуем едино крещение во оставление грехов.

И воскресение тел наших.

И жизнь вечную. Аминь».

Учение АЦВ о Святой Троице полностью согласуется с учением Вселенских Соборов.

Библейский канон и переводы Библии

В традиции АЦВ принят сирийский перевод Библии — Пешито. Новый Завет состоит из 22 книг: четыре Евангелия, Деяния апостолов, 14 посланий апостола Павла, Послания Иакова, 1-е послание Петра и 1-е послание Иоанна (список Мар Авдишо Бар Бриха). Западные издания Нового Завета, в том числе и восточно-сирийским шрифтом, включают в себя также 2-е послание Петра, Послание Иуды, 2-е и 3-е послания Иоанна и Апокалипсис, но эти книги в традиции АЦВ не считаются каноническими.

В древности в Церкви Востока использовался Диатессарон — согласованное евангельское повествование, составленное Татианом Ассирийцем около 170 г. Татиан объединил 4 Евангелия в единый текст. Диатессарон цитировали и комментировали, в частности, Афраат и Ефрем Сирин, но с V века он вышел из употребления, замененный четырьмя отдельными Евангелиями.

Литургическая практика и церковные традиции

Традиционный набор литургических книг Ассирийской Церкви Востока включает: Лекционарий (qery?n?); служебный Апостол (šl?h?); служебное Евангелие (ew?ngeliyon); Евхологий (taks? d-k?hne); Диаконикон (taks? d-mšamšane), Псалтирь (dawida); Бревиарий, содержащий неизменяемые части служб суточного круга и литургии; его сокращенный вариант с текстами будничных ночных служб; книгу молитв преп. Ефрема Сирина, читаемых в период поста ниневитян; книгу молитв суточного круга, написанных Католикосом Илией III Абу Халимом; сборник гимнографических текстов для праздников и дней памяти святых; сборник песнопений служб суточного круга; сборник песнопений литургии; сборник алфавитных гимнов, которые поются до и после чтения Евангелия; сборник песнопений, составленный Георгием Вардой.

Восточно-сирийский обряд Ассирийской Церкви происходит от древней сирийской литургии, которую некогда служили в Эдессе. Возможно, он содержит также утраченные ныне элементы древне-персидского обряда. Используется литургия Мар Аддая и Мар Мари. Служба проходит на классическом сирийском языке (в храмах Индийской епархии — также на языке малаялам). В храмах Ассирийской церкви Востока нет икон и статуй. Признается семь таинств: крещение, причащение, священство, миропомазание, покаяние (без исповеди), святая закваска (малка) и крестное знамение. Таинства крещения и причащения считаются основными. Таинство святой закваски связано с верой в то, что кусочек хлеба, розданного на последней вечере Иисуса Христа, был привезен апостолом Фаддеем на Восток, и его частицы постоянно используются при приготовлении причастия. В каждый новый раствор муки для просфор добавляют крупицы старого освященного хлеба. Среди популярных праздников дни, посвященные памяти Девы Марии (Мат-Марьям) — 28 августа, святого Георгия (Мар-Гиваргиз) — первый понедельник ноября по старому стилю, Мар-Зая — 14 июня, 26 сентября и 12 января, Мар-Шалыта — 1-2 октября.

Богословие таинств Церкви Востока в значительной мере основывается на трудах представителей антиохийской школы (прежде всего Феодора Мопсуетского). Таинства понимаются как воспроизведение искупительных деяний и крестной смерти Иисуса Христа и как указание на Его грядущее второе пришествие, средство для человека при сохранении его свободной воли преодолеть склонность к греху и обрести спасение. Число таинств разные авторы определяют по-разному. Список из 7 таинств появляется только в XIV в., видимо, под влиянием католического богословия. Тем не менее, перечень таинств в этом списке отличается от принятого в католической церкви. В неопубликованном творении патриарха Тимофея II (1318-1332) перечисляется 7 таинств: Священство, Освящение престола, Крещение, Евхаристия, Монашество, Погребение и Брак (Vat. syr. 151. 1631 г. Fol. 6-7). Его старший современник Авдишо бар Бриха относил к таинствам Священство, Крещение, Миропомазание, Евхаристию, Освящение закваски, Покаяние и Крест (или Брак и Девство). У других авторов отмечается исключительная важность только 2 таинств — Крещения и Евхаристии (например, у Йоханана бар Зоби). Однако в 2001 г. Синод Ассирийской Церкви Востока утвердил в качестве официального список 7 таинств в том виде, как он приводится у Авдишо бар Бриха.

Таинство Евхаристии называется rвzз (тайна; термин обычно обозначает все чинопоследование литургии) или qudврв (освящение; этим термином обозначается прежде всего анафора). В употреблении находятся 3 анафоры: Аддая и Мари, Феодора Мопсуетского и Нестория. Однако, согласно автору XI в. Абдаллах ибн ат-Тайибу, св. отцы, жившие прежде патриарха Ишоява III, знали 4-ю анафору — свт. Иоанна Златоуста. Еще одна анафора сохранилась во фрагментах. Каждая из основных анафор состоит из частей, имеющих трехчленную структуру: прошение — основная молитва; преклонение — молитва, которая тихо произносится священником, склонившимся перед алтарем; возглашение. В анафоре Нестория — 6 гхант, в 2 других — по 5.

Основной является анафора апостолов Аддая и Мари, которые почитаются как спутники апостола Фомы и просветители Востока. Она также называется анафорой апостолов или первой анафорой. Принято считать, что эта оригинальная сир. анафора составлена еще в III в. и архаична по структуре. Древнейшая сохранившаяся рукопись литургии (Х-Х1 вв.) была найдена в 1964 г. У. Макомбером в приходской церкви Мар-Эшая в Мосуле (Ирак); в тексте этой рукописи нет прошения. Сейчас эта анафора используется начиная с Великой субботы и до периода Благовещения, а также при заупокойных службах и в будние дни, когда совершается литургия.

Вторая анафора носит имя Феодора Мопсуетского. О том, что сам Феодор составил анафору, сообщает Леонтий Византийский. Долгое время анафору Феодора считали переводом, сделанным в VI в. с греческого оригинала. Однако современные исследователи приводят доказательства в пользу ее сирийского происхождения. Основаниями являются её структура, язык и богословское содержание. Общепризнанным является только факт использования в анафоре богословских трудов Феодора Мопсуетского. Среди вероятных авторов называется Католикос Мар Аба I (540-552), до избрания преподававший в Нисибинской богословской школе. По свидетельству Авдишо, Мар Аба перевел 2 анафоры с греческого и назвал их в честь своих наиболее почитаемых учителей — Феодора и Нестория, однако это предание не популярно в современной науке. Не исключено, что анафору мог написать и Несторий. анафора Феодора используется с 1-го воскресенья периода Благовещения и до воскресенья Осанн (Входа Господня в Иерусалим).

Третья анафора носит имя Нестория, хотя его авторство отрицают большинство исследователей. С одной стороны, эта анафора тесно связана с антиохийской литургической традицией (видны заимствования из анафоры Златоуста), с другой — как и анафора Феодора, основана на богословии Феодора Мопсуетского. Она используется 5 раз в году: на Богоявление, память св. Иоанна Крестителя, греческих учителей, в среду поста ниневитян и в Великий четверг.

Самый ранний чин литургии отражен в 17-й метрической гомилии Нарсая Нисибинского «Раскрытие тайн». Высказывавшиеся ранее сомнения в её подлинности отвергнуты, но признано наличие поздних интерполяций в тексте (в частности, утверждение о чтении «Отче наш» в конце службы). Чин литургии описывается у Нарсая с момента удаления оглашенных и до последнего благословения. Первое полное толкование на литургию принадлежит перу Гавриила Катрайи (ум. в 615 г.). Все последующие комментарии воспроизводят ту же схему.

Традиционно евхаристическое богослужение совершается утром по воскресеньям и в дни праздников. На 1-й и 4-й седмицах Великого поста и на Страстной седмице литургия совершается вечером. В средние века в период Великого поста совершался обряд причащения Преждеосвященными Дарами. По преданию, патриарх Гиваргисе II (828-830) перенес совершение этого обряда с утра на вечер. Литургия состоит из 3 частей: литургий слова, освящения и причащения, внешне соединенных последовательным продвижением священнослужителей сначала к виме для чтения Библии, а затем от неё к алтарю для освящения Даров.

Схема литургии слова (или оглашенных) выглядит следующим образом: великое славословие; «Отче наш» со вставкой «Свят, Свят, Свят»; молитва священника; 3 антифонных псалма с припевом «Аллилуйя»; входной псалмический стих, диаконское возглашение: «Да будет мир с нами!»; 2 молитвы священника (1-я — прославляющая Имя Божие; 2-я — приуготовительная к шествию); процессия с Крестом, свечами, кадильницей и Евангелием на виму (при архиерейском богослужении — восхождение епископа на кафедру, где он остается до начала анафоры), когда поются тропари храма либо тропари в честь праздника и тропарь Кресту, а затем — гимн «Тебя, Господи», после восхождения на виму совершаются каждение, пение Трисвятого и чтение Священного Писания. На литургии всегда бывает 2 чтения из Ветхого Завета — «Закон» (из Пятикнижия) и «Пророки», хотя бывает так, что оба чтения берутся из пророческих, или вместо 2-го из них читаются Деяния святых Апостолов. За ними следуют чтения из Апостола и Евангелия. Существует 2 основные лекционарные системы. Первая сохранилась в рукописях, большая часть которых содержит только новозаветные чтения. В целом она восходит к иерусалимской традиции. Совпадение чтений в 2-х системах наблюдается только на 1-й седмице Великого поста. Перед чтением Апостола поётся изменяемый по дням стих псалма с «Аллилуйя». Далее следуют священническая молитва перед Апостолом и благословение читающего. Во время чтения Апостола совершается каждение. По окончании чтения поется псалом с «Аллилуйя», а затем следует проповедь, 2 ектении, священническая молитва, главопреклонение, возложение рук и удаление оглашенных и кающихся.

Литургия освящения (или верных) состоит из следующих элементов: умовения рук епископом; тропаря тайн; accessus ad altare (приближение к престолу, совершается без перенесения Даров, которые заранее приносятся в святилище священником или диаконом); молитвы входа перед царскими вратами; пения Символа веры; диаконской ектении, когда священник целует престол; священнической молитвы-апологии и молитвы-благодарения; снятия покрова с Даров и каждения; анафоры; молитвы о мире.

Литургия причащения строится по следующей схеме: священническая молитва перед преломлением Агнца; возношение Агнца; преломление и соединение Агнца после погружения одной его половины в Чашу; священническое благословение; дьяконская ектенья; чтение «Отче наш»; возглашение «Святая — святым»; общее исповедание веры («Един свят Отец, един свят Сын, един свят Дух! Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу во веки веков»); причащение священнослужителей; причащение мирян; благодарственная молитва; молитва «Отче наш»; заключительное благословение; раздача евлогии.

Святую закваску, согласно канонам Церкви Востока, необходимо добавлять в каждый евхаристический хлеб. В каждый новый раствор муки для просфор добавляют крупицы старого освященного хлеба, и таким образом ставят новый хлеб в преемство с прежним. Однако закваской это вещество является только в сакраментальном смысле, поскольку по составу оно представляет собой смесь пшеничной муки, соли, оливкового масла и воды. При приготовлении просфор кроме св. закваски обязательно добавляется и обычная закваска. Таинство освящения закваски совершается канонически только епископом в Великий четверг (такая практика сохранилась только в Индии, а в других местах этот обряд совершают приходские священники). По преданию, первая св. закваска была передана Иисусом апостолу Фоме, а от него — Аддаю и Мари, которые завещали совершать это таинство епископам Церкви Востока. Вероятно, обряд появился в эпоху активного миссионерства, когда потребовалось скрепить единство митрополии с удаленными приходами.

Таинство Крещения. В древности был распространен чин Крещения без помазания, но с обязательным причащением как завершением чина. Современное чинопоследование сформировалось в VII в., при патриархе Ишояве III. Чин Крещения делится на 3 части. 1-я по структуре напоминает литургию оглашенных и может совершаться отдельно от Крещения. Она состоит из возложения руки и нанесения знамения Креста елеем из «рога помазания» на лоб крещаемого, (в это время поются антифоны, гимн «Тебя, Господи» и Трисвятое), чтения Писания (1 Кор 10. 1-13 и Ин 2. 23-3), ектений, молитвы возложения рук и отпуста. 2-я часть чина Крещения включает освящение елея в сосуде (сначала читается Символ веры, затем священническая молитва-апология и молитва освящения; новый елей знаменуется елеем из «рога помазания»), молитву водоосвящения (в крещальную воду крестообразно вливается елей из «рога помазания»), помазание елеем из сосуда всего тела крещаемого (священник помазывает грудь крещаемого, а диакон растирает елей по всему телу), погружение в воду. В 3-й части чина происходит облачение новокрещенного в светлые одежды, возложение руки священника и помазание органов чувств, объявление о том, что таинство Крещения совершилось.

Таинство Священства. Соборы V в. принимали решения о необязательном безбрачии духовенства, включая епископов, и до VI в. многие патриархи и епископы Церкви Востока были женатыми людьми, позже установилась традиция посвящать в епископы только давших обет безбрачия. Священникам же даже после рукоположения дозволялось жениться. Самая древняя рукопись с чинами хиротонии (Berlin. syr. 38, 1496 г.) содержит молитвы только для поставления чтеца, иподиакона, диакона и пресвитера, тогда как в более поздних встречаются чины для поставления епископа, митрополита, патриарха, архидиакона, шарара (ответственный за совершение служб суточного круга), хор епископа и диакониссы.

При рукоположении епископа нет характерного для византийской традиции предварительного избрания и провозглашения. Епископ рукополагается во время воскресной литургии в алтаре до начала шествия на виму. Момент рукоположения во пресвитера четко не определен. Диакон может рукополагаться и вне литургии. Диаконисса поставляется в диаконнике или баптистерии. Низшие чины поставляются возле или на самой виме (в древности это выглядело как восхождение по ступеням вимы). В современной практике функции диаконов, иподиаконов и чтецов часто исполняют нерукоположенные миряне. В целом исследователи отмечают сходство восточно-сир. чинов с древними иерусалимскими чинами.

Таинство Брака. Следуя книге Еф. 5, 26-27, где сказано, что Христос освящает церковь как супруг, церковь признаёт в браке образ соединения Христа и церкви. Основные комментарии по поводу таинства брака можно найти в решениях соборов 544 г. при Мар Абе, 585 г. при Мар Ишояве, 676 г. при Мар Гиваргисе.

Таинство Покаяния. Хотя сохраняется тесная связь Покаяния с таинством Евхаристии, практика устной тайной исповеди известна только в униатских церквях. В Церкви Востока после анафоры совершается обряд общего покаяния: после краткой проповеди священник читает молитву и крестообразно знаменует кающихся Крестом, который он держит в руке. Перед причащением кающиеся вытягивают руки над кадилом. В древности священник совершал также возложение рук на кающихся, а в Великую субботу помазывал их крещальным елеем.

Таинство Креста. В Церкви Востока Крест почитается не только как символ Божественного домостроительства, но и как место невидимого присутствия силы Божией, которая вселяется в любое материальное изображение Креста с момента его изготовления и пребывает в нем, подобно тому как Шехина обитала в Ковчеге Завета. Созерцание Креста, поклоны и простирание ниц перед ним составляют неотъемлемую часть восточно-сирийской молитвенной практики. Вместе с тем изображение Распятия Христа запрещено и считается кощунством.

Устройство храма в традиции Ассирийской Церкви Востока соотносится с библейскими образами иерусалимского храма. 

Церковный год Ассирийской Церкви Востока включает в себя девять календарных периодов, именуемых «шавуэ».

Прошение (пост) ниневитян.

Эта традиция восходит к ветхозаветному преданию о пророке Ионе.

Причин установления прошения ниневитян две. Первая связана с событиями, описанными в ветхозаветной книге пророка Ионы¹, относящимися ко времени ассирийского царя Ашшурбанипала, когда благодаря проповеди пророка Ионы жители ассирийской столицы Ниневии и их царь оделись во вретища и постились, моля Господа о спасении. Господь, увидев их покаяние, сжалился над ними и отвел от них гнев Свой.

Вторая причина следующая. На Востоке, в Месопотамии (Бет Нахрейн) во времена митрополита Мар Савришо, в городе Бет Слох (ныне город Киркук в Ираке), случилось так, что этот край оказался пораженным страшной болезнью — чумой, посланной в наказание за умножившиеся грехи людей. Чума эта грозила уничтожить почти все население в областях Бет Гармай, Атор и Ниневия. Когда Мар Савришо молился Богу, прося Его отвести бич гнева от своей паствы, он услышал голос Ангела, сказавшего: «Держите пост и обратитесь с прошением, «баута», ко Господу, тогда оставит вас мор!» И сразу же повелел святой Мар Савришо собраться всем верующим в Доме Божьем, поститься и молить Господа о прошении. И уже в первый день прошения, в понедельник, остановил карающую длань ангел, поражавший людей и больше не поражал никого этой страшной болезнью. «Когда же наступил шестой день недели — пятница, участвовал весь народ в службе и все приняли причастие. Тогда и те, чьи тела были поражены болезнью исцелились и так спасся весь народ. И с тех пор как увидела Церковь и пастыри ее эту милость великую, сотворенную по причине прошения, то стало отмечаться оно из года в год и так продолжается по сей день. В особенности тщательно празднуют Прошение на Востоке. Святые отцы, установившие «баута» повелели также отмечать Память — «духрана» великих учителей Мар Апрема (Ефрема Сирина), Мар Нарсая, Мар Аврахама, Мар Лулиана и Мар Юханнана в пятницу на неделе «баута», ибо в этот день Господь явил свою милость.

Епархии Ассирийской Церкви Востока

Епархия США

Мар Априм (Хамис) (1976-1984)

Епархия Восточного США (8 церквей, Чикаго)) (1984-

Мар Априм (Хамис) (1984-1994) 
Патриарх мар Динкха IV (1994 - 2012) 
Мар Паулос Вениамин (2012 -

Епархия Ливана

Мар Нарсаи (де Баз) (15 октября 1968 - 
Мар Милис Зайя (2010 -

Епархия Сирии

Мар Априм (Атниэль) (10 октября 1999 -

Епархия всего Ирака и России

Мар Геваргис (Слива) (14 июня 1981 - 18 сентября 2015) 
Мир Иосиф (Саркис) (2 марта 1988 - ) викарный епископ Багдада 
Мар Априм (Хамис) (2 марта 1973 - 1976) викарный епископ Басры

Епархия Духока и Северного Ирака

Мар Исаак Иосиф (Хурмизд) (24 октября 1999 -

Епархия Ирана (3 церкви и 15 миссий)

Ханянья Динкха (11 февраля 1962 - октябрь 1976) 
хорепископ Бенджамин Домара

Епархия Западного США (Финикс) (6 церквей) (1984-

Мар Баваи (Соро) (21 октября 1984 - 1994) 
Мар Априм (Хамис) (1994-

Епархия Западной Калифорнии (4 церкви)

Мар Баваи (Соро) (1994- 7 декабя 2005) 
Мар Ава Роэл (30 ноября 2008 -

Епархия Австралии и Новой Зеландии (4 церкви и 1 миссия)

Мар Милис (Зайа) (21 октября 1984 -)

Епархия Европы (9 церквей и 3 миссии)

Мар Одишо (Орахам) (24 июня 1994 -

Епархия Канады (4 церкви и 1 миссия)

Мар Априм (Хамис) (1976-1990) 
Мар Эммануэль (Рехана) (3 июня 1990 -

Индийская (Кочинская) епархия (-1599 и 1874-) (28 церквей и 1 миссия):

В 1925 году из алтарей были убраны статуи (оставшиеся от католических обрядов), что потребовал сделать еще в 1911 году митрополит Тимофеус. Проигравшие образовали свою церковь. 10 января 1964 года патриарх отстранил митрополита от управления церковью в Индии (из-за спора о наследовании патриаршего титула) и церковь разделилась на две фракции — патриаршью и митрополичью, которые вновь объединились только в ноябре 1995. Патриршья группа приняла григорианский календарь сразу после раскола (1964), а митрополичья после воссоединения (1995). Имеет 29 приходов, 43 священника и около 30 тысяч верующих.

Мар-Иаков (1556-1568) 
Мар-Авраам (1569-1597) 
архидиакон Георгий Круце (1597-1599) 
Мар Рокос (1861-1862) (первая попытка восстановить церковь) 
Мар Элия Мелус (1874-1882) 
Мар Абдишо Тонданат (1882-1900) 
1900-1908 вакантно, правил хор-епископ Михаэл Августин 
Мар Амибалек Тимофеус (27 февраля 1908 - 30 апреля 1945) 
1945-1952 вакантно 
Мар Фома Дармо (июль 1952 - 1968) (в 1968 избран патриархом старостильных ассирийцев) 
Мар Апрем (Муркен) (21 сентября 1968 -) 
Паулос Мар Паулос (1976- 24 марта 1998) (второй епископ в старостильной фракции) 
Мар Тимофеус (Чундал) (январь 1972 - 1995) (глава патриаршей фракции), патриарший делегат (1995- 6 августа 2001)

Епархии Древней Ассирийской церкви востока

Епархия Багдада

Мар Аддаи (Гиваргезе) (22 сентября 1968 - 1972) 
Мар Фома (Сильва Гиваргезе) (1969-1972), епископ Багдада, помошник Мар Эмануил (Элия) (11 июня 1993 - 1995)

Епархия Киркука

Мар Нарсаи (Соро) (1970-)

Епархия Ниневии

Мар Фома (Сильва Гиваргезе) (1972 -)

Епархия Сирии и Ливана

Мар Якоб (Хормуз-Паулос) (5 июня 1992 -)

Епархия Запада США

Мар Даниэль (Якуб) (23 февраля 1972 -)

Официальный титул Предстоятеля — католикос-патриарх Святой Апостольской Католической Ассирийской церкви Востока. Ныне это Мар Динкха IV (р. 1935), избранный в 1976 году. Резиденция патриарха расположена в Мортон-Гров, штат Иллинойс (США). Число верующих: по различным данным от 200 до 400 тысяч человек. Последователи Ассирийской церкви Востока живут в Ираке, Сирии, Иране, США, Армении, Швеции и других странах.

Исторический и духовный опыт Ассирийской Церкви Востока уникален и всегда будет привлекать внимание исследователей. В России и за рубежом написано множество научных трудов об Ассирийской Церкви Востока, ее истории и религиозных традициях.

При подготовке текста использованы материалы сайтов
http://www.assyrianchurch.ru/,http://www.orthedu.ru/, http://www.religionvedia.ru/, http://www.hierarchy.religare.ru/ и статьи издания: Религиоведение. Словарь. /Под ред. Е.С. Элбакян. М., Академический проект, 2007.